A palavra «Páscoa» passou para o português por via do termo hebraico Pessach, que significa «passagem». Naturalmente, deve tratar-se duma passagem muito importante para ser recordada pelo povo hebreu e pelos judeus da atualidade. Com efeito, trata-se da passagem do Mar Vermelho, quando Deus ordenou a Moisés que libertasse o povo hebreu da escravidão do Egipto. Chegados às margens do Mar Vermelho, os judeus, perseguidos pelo exército do faraó, atravessaram à pressa, mas de forma milagrosa. Moisés, sob as ordens de Deus, ergueu o seu bastão e as águas abriram-se formando duas «paredes» e no meio um corredor enxuto, por onde passou o povo. Quando os soldados egípcios chegaram, as águas fecharam-se de novo e eles morreram afogados, enquanto os judeus se tinham salvado. Este facto extraordinário associado à libertação da escravidão do Egipto começou a ser celebrado pelo povo hebreu, tendo sido para isso instituída precisamente a festa da Páscoa.
Ora bem, para entender a Páscoa cristã, é conveniente descobrir a sua origem na festa judaica com o mesmo nome. O ritual desta festa judaica é apresentado pelo livro bíblico do Êxodo (Ex 12,1-28). É a festa mais importante do calendário judaico. Deste texto se pode concluir que a Páscoa compreende mais do que a simples passagem do Mar Vermelho. Ela refere-se ao evento da libertação no seu conjunto, compreendendo: a Ceia Pascal, a libertação do Egipto após essa ceia, a passagem propriamente dita, a caminhada pelo deserto e a aliança no monte Sinai (consubstanciada nos Dez Mandamentos dados por intermédio de Moisés). Todos estes acontecimentos são lembrados como Páscoa e ficam a constituir um marco histórico na história do povo hebreu. E assim todos os anos, na noite de lua cheia da Primavera, os hebreus celebravam a Páscoa com a imolação do cordeiro e com pães ázimos (sem fermento) e com cânticos apropriados. Para ter uma noção mais exacta, recomenda-se a leitura do capítulo 12 do livro do Êxodo e também o capítulo 12 do livro do Deuteronómio.
Essa celebração ganhou uma nova dimensão com o passar do tempo. Em outras ocasiões, quando eram dominados por estrangeiros, os judeus celebravam a Páscoa lembrando o passado, mas pensando no futuro, com esperança duma libertação definitiva. A celebração da Páscoa compreendia assim três aspectos diferentes:
* o passado: o acontecimento histórico da libertação do Egipto em que Israel se tornou o Povo de Deus;
* o presente: a memória ritual do facto passado levava o israelita a ter consciência de ser libertado por Javé (=Deus) sempre que era subjugado;
* o futuro: a libertação do Egipto era símbolo duma definitiva libertação de toda a escravidão.
Em poucas palavras, Páscoa significa essencialmente a passagem da escravidão para a liberdade. E, nesse sentido, é também a maior festa do cristianismo, pois nela se comemora a Passagem de Cristo «deste mundo para o Pai», da «morte para a vida», das «trevas para a luz». A Páscoa, embora calhando sempre ao domingo, é, no entanto, uma das festas móveis do calendário cristão e o seu ponto alto é a Vigília Pascal. A Páscoa acontece no primeiro domingo depois da lua cheia, nunca antes de 22 de Março nem nunca depois de 25 de Abril. Embora tenha a sua origem no Pessach, quando os judeus comemoram a libertação dos hebreus da escravidão no Egipto, a Páscoa cristã celebra a ressurreição de Jesus Cristo. Jesus, oferecendo o seu corpo e sangue, institui a nova Páscoa (Mt 26.1-2;17-20): a libertação total do mal, do pecado e da morte, numa aliança de amor de Deus com a humanidade. Por isso, a nova Páscoa não é uma libertação política do poder dos romanos, como os judeus esperavam. No tempo de Jesus, poucos entenderam que o Reino de Deus transcende o aspecto político, histórico e geográfico.
CELEBRAR, PORÉM, A PÁSCOA DE JESUS SÓ COMO UM ACONTECIMENTO DO PASSADO NÃO TEM SENTIDO SENÃO HISTÓRICO. É PRECISO REVIVER OS ACONTECIMENTOS DA SUA PAIXÃO, MORTE E RESSURREIÇÃO APLICANDO-OS À PRÓPRIA VIDA. TAMBÉM O CRISTÃO TEM QUE RENASCER PARA UMA VIDA NOVA.
O tempo pascal compreende cinquenta dias (em grego = «pentecostes»), vividos e celebrados como se fosse um só dia: «Os cinquenta dias entre o Domingo da Ressurreição e o Domingo de Pentecostes devem ser celebrados com alegria e júbilo, como se se tratasse dum só e único dia festivo, como um grande domingo" (Normas Universais do Ano Litúrgico, n 22).
O que é a Páscoa?
Ora bem, para entender a Páscoa cristã, é conveniente descobrir a sua origem na festa judaica com o mesmo nome. O ritual desta festa judaica é apresentado pelo livro bíblico do Êxodo (Ex 12,1-28). É a festa mais importante do calendário judaico. Deste texto se pode concluir que a Páscoa compreende mais do que a simples passagem do Mar Vermelho. Ela refere-se ao evento da libertação no seu conjunto, compreendendo: a Ceia Pascal, a libertação do Egipto após essa ceia, a passagem propriamente dita, a caminhada pelo deserto e a aliança no monte Sinai (consubstanciada nos Dez Mandamentos dados por intermédio de Moisés). Todos estes acontecimentos são lembrados como Páscoa e ficam a constituir um marco histórico na história do povo hebreu. E assim todos os anos, na noite de lua cheia da Primavera, os hebreus celebravam a Páscoa com a imolação do cordeiro e com pães ázimos (sem fermento) e com cânticos apropriados. Para ter uma noção mais exacta, recomenda-se a leitura do capítulo 12 do livro do Êxodo e também o capítulo 12 do livro do Deuteronómio.
Essa celebração ganhou uma nova dimensão com o passar do tempo. Em outras ocasiões, quando eram dominados por estrangeiros, os judeus celebravam a Páscoa lembrando o passado, mas pensando no futuro, com esperança duma libertação definitiva. A celebração da Páscoa compreendia assim três aspectos diferentes:
* o passado: o acontecimento histórico da libertação do Egipto em que Israel se tornou o Povo de Deus;
* o presente: a memória ritual do facto passado levava o israelita a ter consciência de ser libertado por Javé (=Deus) sempre que era subjugado;
* o futuro: a libertação do Egipto era símbolo duma definitiva libertação de toda a escravidão.
Em poucas palavras, Páscoa significa essencialmente a passagem da escravidão para a liberdade. E, nesse sentido, é também a maior festa do cristianismo, pois nela se comemora a Passagem de Cristo «deste mundo para o Pai», da «morte para a vida», das «trevas para a luz». A Páscoa, embora calhando sempre ao domingo, é, no entanto, uma das festas móveis do calendário cristão e o seu ponto alto é a Vigília Pascal. A Páscoa acontece no primeiro domingo depois da lua cheia, nunca antes de 22 de Março nem nunca depois de 25 de Abril. Embora tenha a sua origem no Pessach, quando os judeus comemoram a libertação dos hebreus da escravidão no Egipto, a Páscoa cristã celebra a ressurreição de Jesus Cristo. Jesus, oferecendo o seu corpo e sangue, institui a nova Páscoa (Mt 26.1-2;17-20): a libertação total do mal, do pecado e da morte, numa aliança de amor de Deus com a humanidade. Por isso, a nova Páscoa não é uma libertação política do poder dos romanos, como os judeus esperavam. No tempo de Jesus, poucos entenderam que o Reino de Deus transcende o aspecto político, histórico e geográfico.
CELEBRAR, PORÉM, A PÁSCOA DE JESUS SÓ COMO UM ACONTECIMENTO DO PASSADO NÃO TEM SENTIDO SENÃO HISTÓRICO. É PRECISO REVIVER OS ACONTECIMENTOS DA SUA PAIXÃO, MORTE E RESSURREIÇÃO APLICANDO-OS À PRÓPRIA VIDA. TAMBÉM O CRISTÃO TEM QUE RENASCER PARA UMA VIDA NOVA.
O tempo pascal compreende cinquenta dias (em grego = «pentecostes»), vividos e celebrados como se fosse um só dia: «Os cinquenta dias entre o Domingo da Ressurreição e o Domingo de Pentecostes devem ser celebrados com alegria e júbilo, como se se tratasse dum só e único dia festivo, como um grande domingo" (Normas Universais do Ano Litúrgico, n 22).
O que é a Páscoa?
O tempo pascal é o mais forte de todo o ano, inaugurado na Vigília Pascal e celebrado durante sete semanas até ao Pentecostes.
O Círio Pascal
O Círio Pascal
É o símbolo mais destacado do Tempo Pascal. A palavra "círio" vem do latim «cereus», de cera.
Os Padres da Igreja
Os Padres da Igreja
«Não é grande coisa crer que Cristo tenha morrido; porque nisto também acreditam os pagãos e judeus e todos os iníquos...» (Santo Agostinho)
Catecismo da Igreja católica
Catecismo da Igreja católica
«Nós vos anunciamos a Boa Nova de que Deus cumpriu a Promessa feita aos pais, em nós, os filhos, ao ressuscitar Jesus» (cf. Act 13,32-33).
O dia da Páscoa cristã, que marca a ressurreição de Cristo, de acordo com o Decreto do Papa Gregório XIII Inter Gravissimas, de 24 de Fevereiro de 1582, é o primeiro domingo depois da Lua Cheia, que ocorre no dia ou depois de 21 Março (equinócio de Outono no hemisfério sul).
É EM CRISTO, PELO SEU SANGUE, QUE TEMOS A REDENÇÃO, O PERDÃO DOS PECADOS, EM VIRTUDE DA RIQUEZA DA SUA GRAÇA (Ef. 1,7).
OS SÍMBOLOS DA PÁSCOA
Nas últimas décadas, a humanidade sofreu grandes transformações. Para isso contribuiu o capitalismo que transformou tudo (ou quase tudo) em fonte de lucro. Mesmo as grandes festas religiosas não escaparam a esse fenómeno. Entre elas, contam-se o Natal, a Páscoa, o Dia da Mãe, o Dia do Pai e até o Dia da Criança. Com essa «profanação», essas festas foram perdendo pouco a pouco o seu sentido original. A finalidade destas linhas é procurar restaurar um pouco o sentido das coisas.
O dia da Páscoa cristã, que marca a ressurreição de Cristo, de acordo com o Decreto do Papa Gregório XIII Inter Gravissimas, de 24 de Fevereiro de 1582, é o primeiro domingo depois da Lua Cheia, que ocorre no dia ou depois de 21 Março (equinócio de Outono no hemisfério sul).
É EM CRISTO, PELO SEU SANGUE, QUE TEMOS A REDENÇÃO, O PERDÃO DOS PECADOS, EM VIRTUDE DA RIQUEZA DA SUA GRAÇA (Ef. 1,7).
OS SÍMBOLOS DA PÁSCOA
Nas últimas décadas, a humanidade sofreu grandes transformações. Para isso contribuiu o capitalismo que transformou tudo (ou quase tudo) em fonte de lucro. Mesmo as grandes festas religiosas não escaparam a esse fenómeno. Entre elas, contam-se o Natal, a Páscoa, o Dia da Mãe, o Dia do Pai e até o Dia da Criança. Com essa «profanação», essas festas foram perdendo pouco a pouco o seu sentido original. A finalidade destas linhas é procurar restaurar um pouco o sentido das coisas.
Os ovos de Páscoa
Um dos símbolos que recordam o Domingo de Páscoa e Ressurreição é o ovo, que significa nascimento, vida nova. Os ovos da Páscoa são famosos no mundo inteiro, embora talvez pouca gente saiba bem porquê. Os mais comuns são os ovos de chocolate. Há uma tradição que diz que o costume de oferecer ovos vem da China. Se é assim, então lembre-se que, ao abrir o seu ovo de Páscoa, a paciência chinesa é responsável por essa tradição. Seja como for, os ovos eram oferecidos como presente na festa da Primavera e provavelmente como símbolo do desejo de nova vida. Na antiguidade, também os egípcios e persas costumavam oferecer ovos aos amigos por ocasião do começo da Primavera. Para os povos antigos o ovo simbolizava o nascimento. Por isso, os persas acreditavam até que a Terra tinha tido origem num ovo gigante.
Depois da morte de Jesus Cristo, os cristãos adoptaram e cristianizaram esse costume como lembrança da ressurreição. Mas foi só no século XVIII que a Igreja o aceitou oficialmente como símbolo da Páscoa. Desde então, é costume trocam-se ovos enfeitados no Domingo após a Semana Santa. Os cristãos da Igreja primitiva do Oriente foram os primeiros a trocar entre si ovos coloridos na Páscoa simbolizando a ressurreição, ou seja, o nascimento para uma nova vida.
Seja como for, a Páscoa é e deve ser sobretudo a maior festa dos cristãos, porque nela celebramos a ressurreição de Jesus, a sua Paixão e Morte e a sua Vitória sobre a morte (cf. Rm 6,9). É a festa da nova vida, a vida em Cristo ressuscitado. Por Cristo, tornamo-nos participantes dessa nova vida (cf. Rm 6,5).
O chocolate
O fato de os ovos utilizados na Páscoa serem geralmente de chocolate parece ter a sua razão de ser numa história que tem origem nas civilizações dos Maias e Aztecas. Segundo essa história, o chocolate era como algo sagrado, tal como o ouro. Segundo nos dizem alguns estudiosos, os aztecas usá-lo-iam até como moeda de troca.. Na Europa, o chocolate aparece a partir do século XVI e populariza-se muito depressa. Trata-se duma mistura de sementes de cacau torradas e trituradas, às quais se juntam água, mel e farinha, sendo, ao início, consumido, de preferência, como bebida. Em todo o caso, era considerado como alimento afrodisíaco e fonte de vigor. Mas os ovos de chocolate, como os conhecemos hoje, surgem só no século XX. Desde então, trocam-se os ovos enfeitados no domingo após a Semana Santa.
A princípio, ofereciam-se ovos verdadeiros mas enfeitados. Depois, estes foram substituídos por ovos de chocolate. Há razões para explicar a substituição de ovos naturais pelos de chocolate? Parece que sim. E uma delas diz-nos que se deve ao facto de a Igreja proibir, durante a Quaresma, a alimentação que incluísse ovos, carne e derivados de leite. Mas a verdade é que, independentemente disso, o chocolate, unido à Páscoa, estará então a representar o facto de a Ressurreição de Cristo ser a fonte da vida e do vigor.
O fato de os ovos utilizados na Páscoa serem geralmente de chocolate parece ter a sua razão de ser numa história que tem origem nas civilizações dos Maias e Aztecas. Segundo essa história, o chocolate era como algo sagrado, tal como o ouro. Segundo nos dizem alguns estudiosos, os aztecas usá-lo-iam até como moeda de troca.. Na Europa, o chocolate aparece a partir do século XVI e populariza-se muito depressa. Trata-se duma mistura de sementes de cacau torradas e trituradas, às quais se juntam água, mel e farinha, sendo, ao início, consumido, de preferência, como bebida. Em todo o caso, era considerado como alimento afrodisíaco e fonte de vigor. Mas os ovos de chocolate, como os conhecemos hoje, surgem só no século XX. Desde então, trocam-se os ovos enfeitados no domingo após a Semana Santa.
A princípio, ofereciam-se ovos verdadeiros mas enfeitados. Depois, estes foram substituídos por ovos de chocolate. Há razões para explicar a substituição de ovos naturais pelos de chocolate? Parece que sim. E uma delas diz-nos que se deve ao facto de a Igreja proibir, durante a Quaresma, a alimentação que incluísse ovos, carne e derivados de leite. Mas a verdade é que, independentemente disso, o chocolate, unido à Páscoa, estará então a representar o facto de a Ressurreição de Cristo ser a fonte da vida e do vigor.
O coelho
Um outro dos símbolos da Páscoa é o coelho. À primeira vista, o coelho não parece ter nada a ver com o sentido da quadra. A tradição do «Coelho da Páscoa» foi importando para a América pelos imigrantes alemães em meados do século XVIII. O motivo por que este animal está associado à Páscoa será o facto de, segundo a tradição, o coelho ter o encargo de visitar as crianças, escondendo os ovinhos para que elas os procurassem e encontrassem. Mas trata-se duma tradição cujas origens não são lá muito certas.
Seja como for, sabe-se também que, no antigo Egito, o coelho simbolizava o nascimento, a vida. E, em muitos outros lugares, o coelho era símbolo da fertilidade, uma vez que se multiplica duma forma rápida e inesgotável. Dá-se o caso também que o coelho é um dos primeiros animais que sai das tocas, ao chegar a Primavera, depois dum período de hibernação. Ora, como a Páscoa acontece sempre nos primeiros dias da Primavera, trazendo nova vida e esperança para toda a humanidade, daí talvez o associar-se esse animal à Páscoa.
Por isso, é fácil de compreender que o coelho tenha a ver com a vida, com a abundância de vida. Daí que os cristãos tenham, também nesse caso, procurado cristianizar esse costume e esse símbolo originalmente pagão dando-lhe um novo significado. Assim, Cristo é essa Vida Nova, inesgotável e abundante de que todos precisamos.
O fogo novo
Mas a liturgia do Sábado Santo e do Domingo da Páscoa está repleta de outros símbolos. Como sabem os que costumam participar nas cerimónias religiosas da Semana Santa, no Sábado Santo, a celebração tem início com a bênção do fogo. O simbolismo do fogo tem a ver sobretudo com a purificação e a destruição de tudo o que parece nocivo à agricultura. Mas o fogo é também símbolo de vida, na medida em que proporciona aquecimento sem o qual não é possível a vida (sabemos que não teríamos vida sem o Sol) e o fogo produz igualmente a luz para guiar as pessoas no seu caminhar.
Ora bem, na liturgia, Cristo é esse fogo que veio limpar o mundo do pecado, do desespero e do ódio, pregando e instaurando o Reino de Deus (Mt 3,11; 13,40; Lc 12,49; Hb 12,29). A ressurreição de Jesus é a prova de que Ele destruiu, até a morte, o grande medo humano. O pecado foi vencido e nós recebemos a graça de sermos filhos de Deus, templos de Deus (Gl 4,7; Rm 8,14). A esperança dum mundo novo, justo e solidário, foi reacendida.
Ao simbolismo do fogo está associado também, e naturalmente, o Círio, que se acende precisamente na Vigília Pascal. Não é preciso ser muito inteligente para perceber que este círio representa a luz de Cristo, que se definiu também como «luz do mundo» (Lc 1,78-79; Jo 1,9): «Eu sou a luz do mundo. Quem me segue não andará nas trevas, mas terá a luz da vida» (Jo 8,12). Essa luz significa também a presença de Deus e pode ter uma relação com a coluna luminosa do Êxodo que guiava o povo durante a noite, quando ele fugia do exército dos egípcios (cf. Ex 14,20).
Mas a liturgia do Sábado Santo e do Domingo da Páscoa está repleta de outros símbolos. Como sabem os que costumam participar nas cerimónias religiosas da Semana Santa, no Sábado Santo, a celebração tem início com a bênção do fogo. O simbolismo do fogo tem a ver sobretudo com a purificação e a destruição de tudo o que parece nocivo à agricultura. Mas o fogo é também símbolo de vida, na medida em que proporciona aquecimento sem o qual não é possível a vida (sabemos que não teríamos vida sem o Sol) e o fogo produz igualmente a luz para guiar as pessoas no seu caminhar.
Ora bem, na liturgia, Cristo é esse fogo que veio limpar o mundo do pecado, do desespero e do ódio, pregando e instaurando o Reino de Deus (Mt 3,11; 13,40; Lc 12,49; Hb 12,29). A ressurreição de Jesus é a prova de que Ele destruiu, até a morte, o grande medo humano. O pecado foi vencido e nós recebemos a graça de sermos filhos de Deus, templos de Deus (Gl 4,7; Rm 8,14). A esperança dum mundo novo, justo e solidário, foi reacendida.
Ao simbolismo do fogo está associado também, e naturalmente, o Círio, que se acende precisamente na Vigília Pascal. Não é preciso ser muito inteligente para perceber que este círio representa a luz de Cristo, que se definiu também como «luz do mundo» (Lc 1,78-79; Jo 1,9): «Eu sou a luz do mundo. Quem me segue não andará nas trevas, mas terá a luz da vida» (Jo 8,12). Essa luz significa também a presença de Deus e pode ter uma relação com a coluna luminosa do Êxodo que guiava o povo durante a noite, quando ele fugia do exército dos egípcios (cf. Ex 14,20).
A Água
Qualquer pessoa é capaz de descobrir facilmente o simbolismo da água. Na nossa vida diária, utilizamos esse bem precioso para matar a sede, para purificar, para fazer de comer. Sabe-se também que, sem água, a vida não é possível, sendo pois um elemento essencial para que as plantas e os animais possam sobreviver. A água simboliza a pureza, a purificação e a renovação e, por isso, por um lado, implica de alguma forma destruição do que é mau e, por outro lado, é causa de salvação, como aconteceu, por exemplo, na passagem do Mar Vermelho.
Se abrirmos o Evangelho de S. João, depressa descobriremos que Cristo se apresenta como a verdadeira Água: «Quem beber da água que Eu lhe der, nunca mais terá sede: a água que Eu lhe der há-de tornar-se nele fonte de água que dá a vida eterna» (Jo 4,14). Cristo é a Água da vida que livra para sempre do egoísmo e da maldade, como aconteceu com a Samaritana junto do poço de Jacob, aí encontrando um verdadeiro sentido para a vida. Na perspectiva cristã, Jesus, com a sua morte e ressurreição, destrói para sempre a morte, voltando a dar à pessoa o verdadeiro sentido da vida.
Também não é por acaso que a água é o elemento escolhido para significar a nova vida recebida no baptismo; juntamente com o fogo do Espírito. Pois bem, pelo baptismo não é só o que é mau que é destruído; acontece também a introdução numa vida nova. Essa vida é representada pela resposta do ser humano à proposta de Deus que quer fazer do homem seu filho. E então também não é por acaso que, na cerimónia do baptismo, após a bênção da água, se realiza a renovação das promessas baptismais: «Pelo baptismo, fomos sepultados com Ele (Cristo) na morte, para que, tal como Cristo foi ressuscitado de entre os mortos pela glória do Pai, assim também nós caminhemos para uma vida nova» (Rm 6,4).
Qualquer pessoa é capaz de descobrir facilmente o simbolismo da água. Na nossa vida diária, utilizamos esse bem precioso para matar a sede, para purificar, para fazer de comer. Sabe-se também que, sem água, a vida não é possível, sendo pois um elemento essencial para que as plantas e os animais possam sobreviver. A água simboliza a pureza, a purificação e a renovação e, por isso, por um lado, implica de alguma forma destruição do que é mau e, por outro lado, é causa de salvação, como aconteceu, por exemplo, na passagem do Mar Vermelho.
Se abrirmos o Evangelho de S. João, depressa descobriremos que Cristo se apresenta como a verdadeira Água: «Quem beber da água que Eu lhe der, nunca mais terá sede: a água que Eu lhe der há-de tornar-se nele fonte de água que dá a vida eterna» (Jo 4,14). Cristo é a Água da vida que livra para sempre do egoísmo e da maldade, como aconteceu com a Samaritana junto do poço de Jacob, aí encontrando um verdadeiro sentido para a vida. Na perspectiva cristã, Jesus, com a sua morte e ressurreição, destrói para sempre a morte, voltando a dar à pessoa o verdadeiro sentido da vida.
Também não é por acaso que a água é o elemento escolhido para significar a nova vida recebida no baptismo; juntamente com o fogo do Espírito. Pois bem, pelo baptismo não é só o que é mau que é destruído; acontece também a introdução numa vida nova. Essa vida é representada pela resposta do ser humano à proposta de Deus que quer fazer do homem seu filho. E então também não é por acaso que, na cerimónia do baptismo, após a bênção da água, se realiza a renovação das promessas baptismais: «Pelo baptismo, fomos sepultados com Ele (Cristo) na morte, para que, tal como Cristo foi ressuscitado de entre os mortos pela glória do Pai, assim também nós caminhemos para uma vida nova» (Rm 6,4).
O Cordeiro
O cordeiro é, sem dúvida, o símbolo mais antigo da Páscoa. No Antigo Testamento, a partir da Ceia Pascal, que precedeu a saída dos hebreus da escravidão do Egipto, a Páscoa era celebrada com pães ázimos (sem fermento) e com o sacrifício de um cordeiro como recordação do grande feito de Deus a favor do seu povo. De facto, é precisamente isso que se pode ler no livro bíblico que fala da libertação ou saída: o Êxodo. Para entender como a ordem foi dada a Moisés e a seu irmão Aarão, nada melhor que citar as próprias palavras desse livro: «Aos dez do primeiro mês (o mês de Abib, também designado por Nissan), tomará cada um deles um animal do rebanho por família; um animal do rebanho por casa… O animal do rebanho para vós será sem defeito, macho, de um ano, e tomá-lo-eis de entre os cordeiros ou de entre os cabritos… Tomar-se-á do sangue e colocar-se-á sobre as duas ombreiras e sobre o dintel da porta das casas em que ele se comer. Comer-se-á a carne assada no forno com pães sem fermento e ervas amargas… E Eu atravessarei a terra do Egipto naquela noite e ferirei todos os primogénitos na terra do Egipto, desde os homens até aos animais, e contra todos os deuses do Egipto farei justiça. Eu, o Senhor. O sangue será para vós um sinal nas casas em que vós estais. Eu verei o sangue e passarei ao largo. E não haverá contra vós nenhuma praga de extermínio. Esse dia será para vós um memorial e vós haveis de festejá-lo como uma festa em honra do Senhor» (Cf. Ex. 12,1-14). Assim o povo de Israel celebrava a libertação e a aliança de Deus com seu povo.
Era esta a festa da Páscoa que Jesus celebrava. E foi precisamente esta festa que Jesus celebrou com os seus discípulos na noite da Quinta-Feira Santa. Na Ceia Pascal dos judeus, imolava-se um cordeiro. No Novo Testamento, o próprio Cristo é o Cordeiro de Deus sacrificado uma vez por todas para a salvação de toda a humanidade: «Entrou uma só vez no Santuário, não com o sangue de carneiros ou de vitelos, mas com o seu próprio sangue, tendo obtido uma redenção eterna» (Hb 9,12). É a nova Aliança de Deus realizada por intermédio do seu Filho, não apenas com um povo, mas com todos os povos.
É verdade, cerca de 1300 anos depois da Páscoa instituída por Moisés, Jesus entregou-se à morte como o Cordeiro Pascal, fazendo como que personificar em si a figura do cordeiro de que falara o profeta Isaías: «O Senhor carregou sobre ele todos os nossos crimes. Foi maltratado, mas humilhou-se e não abriu a boca, como um cordeiro que é levado ao matadouro» (Is 53,6b-7a). Esta foi a mais importante de todas as comemorações da Páscoa. Houve trevas sobre a terra, as pedras fenderam-se, os sepulcros abriram-se e os mortos ressuscitaram (cf. Mt 27, 52-53).
E o mais importante da Páscoa é que Jesus ressuscitou dos mortos, vencendo a morte. Ele não ficou na sepultura, mas saiu trazendo as chaves do inferno e da morte: «Pela morte Ele destruiu aquele que tinha o poder da morte, isto é, o diabo» (cf. Hb2,14). É na Páscoa que recebemos a nossa maior vitória como filhos de Deus! «Cristo, nossa Páscoa, foi sacrificado por nós. Celebremos, pois, a festa, não com o fermento velho, nem com o fermento da malícia e da corrupção, mas sim com os pães ázimos da pureza e da verdade» (1Cor 5,7).
O cordeiro é, sem dúvida, o símbolo mais antigo da Páscoa. No Antigo Testamento, a partir da Ceia Pascal, que precedeu a saída dos hebreus da escravidão do Egipto, a Páscoa era celebrada com pães ázimos (sem fermento) e com o sacrifício de um cordeiro como recordação do grande feito de Deus a favor do seu povo. De facto, é precisamente isso que se pode ler no livro bíblico que fala da libertação ou saída: o Êxodo. Para entender como a ordem foi dada a Moisés e a seu irmão Aarão, nada melhor que citar as próprias palavras desse livro: «Aos dez do primeiro mês (o mês de Abib, também designado por Nissan), tomará cada um deles um animal do rebanho por família; um animal do rebanho por casa… O animal do rebanho para vós será sem defeito, macho, de um ano, e tomá-lo-eis de entre os cordeiros ou de entre os cabritos… Tomar-se-á do sangue e colocar-se-á sobre as duas ombreiras e sobre o dintel da porta das casas em que ele se comer. Comer-se-á a carne assada no forno com pães sem fermento e ervas amargas… E Eu atravessarei a terra do Egipto naquela noite e ferirei todos os primogénitos na terra do Egipto, desde os homens até aos animais, e contra todos os deuses do Egipto farei justiça. Eu, o Senhor. O sangue será para vós um sinal nas casas em que vós estais. Eu verei o sangue e passarei ao largo. E não haverá contra vós nenhuma praga de extermínio. Esse dia será para vós um memorial e vós haveis de festejá-lo como uma festa em honra do Senhor» (Cf. Ex. 12,1-14). Assim o povo de Israel celebrava a libertação e a aliança de Deus com seu povo.
Era esta a festa da Páscoa que Jesus celebrava. E foi precisamente esta festa que Jesus celebrou com os seus discípulos na noite da Quinta-Feira Santa. Na Ceia Pascal dos judeus, imolava-se um cordeiro. No Novo Testamento, o próprio Cristo é o Cordeiro de Deus sacrificado uma vez por todas para a salvação de toda a humanidade: «Entrou uma só vez no Santuário, não com o sangue de carneiros ou de vitelos, mas com o seu próprio sangue, tendo obtido uma redenção eterna» (Hb 9,12). É a nova Aliança de Deus realizada por intermédio do seu Filho, não apenas com um povo, mas com todos os povos.
É verdade, cerca de 1300 anos depois da Páscoa instituída por Moisés, Jesus entregou-se à morte como o Cordeiro Pascal, fazendo como que personificar em si a figura do cordeiro de que falara o profeta Isaías: «O Senhor carregou sobre ele todos os nossos crimes. Foi maltratado, mas humilhou-se e não abriu a boca, como um cordeiro que é levado ao matadouro» (Is 53,6b-7a). Esta foi a mais importante de todas as comemorações da Páscoa. Houve trevas sobre a terra, as pedras fenderam-se, os sepulcros abriram-se e os mortos ressuscitaram (cf. Mt 27, 52-53).
E o mais importante da Páscoa é que Jesus ressuscitou dos mortos, vencendo a morte. Ele não ficou na sepultura, mas saiu trazendo as chaves do inferno e da morte: «Pela morte Ele destruiu aquele que tinha o poder da morte, isto é, o diabo» (cf. Hb2,14). É na Páscoa que recebemos a nossa maior vitória como filhos de Deus! «Cristo, nossa Páscoa, foi sacrificado por nós. Celebremos, pois, a festa, não com o fermento velho, nem com o fermento da malícia e da corrupção, mas sim com os pães ázimos da pureza e da verdade» (1Cor 5,7).
Óleos Santos
Na antiguidade, os lutadores e guerreiros ungiam-se com óleo, pois acreditavam que essa substância lhes dava força. No caso do azeite de oliveira, era um dos principais produtos da Terra Prometida e, portanto, era símbolo de riqueza e abundância. Servia - como, de resto, serve - para alimentar, para iluminar, para curar feridas e para fazer perfumes e ungir sacerdotes e reis.
Nada mais natural, pois, que seja também um elemento utilizado como símbolo no tempo da Páscoa. Para nós, cristãos, os óleos simbolizam a força do Espírito Santo, que nos dá energia para vivermos o Evangelho de Jesus Cristo. Como símbolo pascal, o óleo é usado no Sacramento da Confirmação ou Crisma. Este sacramento é recebido para confirmar a fé recebida no Baptismo. Ao receber o Sacramento da Confirmação, o cristão é fortalecido com o vigor do Espírito Santo e fica habilitado, digamos assim, a ser «soldado de Cristo» para lutar pela difusão da sua mensagem ao seu redor e no mundo.
O óleo é usado também em outros dois sacramentos: a Unção dos Enfermos e a Ordem. É na Quinta Feira Santa que se celebra a missa do Crisma, presidida pelo bispo da Diocese, na qual, dum modo geral, participa a grande parte dos presbíteros. O óleo, misturado com perfumes, simboliza o dom do Espírito.
Na antiguidade, os lutadores e guerreiros ungiam-se com óleo, pois acreditavam que essa substância lhes dava força. No caso do azeite de oliveira, era um dos principais produtos da Terra Prometida e, portanto, era símbolo de riqueza e abundância. Servia - como, de resto, serve - para alimentar, para iluminar, para curar feridas e para fazer perfumes e ungir sacerdotes e reis.
Nada mais natural, pois, que seja também um elemento utilizado como símbolo no tempo da Páscoa. Para nós, cristãos, os óleos simbolizam a força do Espírito Santo, que nos dá energia para vivermos o Evangelho de Jesus Cristo. Como símbolo pascal, o óleo é usado no Sacramento da Confirmação ou Crisma. Este sacramento é recebido para confirmar a fé recebida no Baptismo. Ao receber o Sacramento da Confirmação, o cristão é fortalecido com o vigor do Espírito Santo e fica habilitado, digamos assim, a ser «soldado de Cristo» para lutar pela difusão da sua mensagem ao seu redor e no mundo.
O óleo é usado também em outros dois sacramentos: a Unção dos Enfermos e a Ordem. É na Quinta Feira Santa que se celebra a missa do Crisma, presidida pelo bispo da Diocese, na qual, dum modo geral, participa a grande parte dos presbíteros. O óleo, misturado com perfumes, simboliza o dom do Espírito.
Pão e vinho
O pão e o vinho, sobretudo na antiguidade, foram a comida e bebida mais comum para muitos povos. Era essa também a base da alimentação na terra de Jesus. Por isso, nada mais natural que Ele, ao instituir a Eucaristia durante a Ceia Pascal, se servisse dos alimentos mais comuns para simbolizar a sua presença constante como sustento espiritual para as pessoas que acreditam nele. Assim, o pão é um elemento simbólico que está sempre presente. Segundo os relatos da Última Ceia, o pão simboliza e transforma-se no corpo de Jesus: «Enquanto comiam, Jesus tomou o pão e, depois de pronunciar a bênção, partiu-o e deu-o aos seus discípulos dizendo: "Tomai e comei: Isto é o meu corpo"» (Mt 26,26; Mc 14,22; Lc 22,19; 1Cor 11,23-24).
Jesus fez o mesmo gesto de bênção em relação ao cálice com vinho: «Em seguida, tomou um cálice, deu graças e entregou-o aos discípulos dizendo: "Bebei dele todos. Porque este é o meu sangue, sangue da Aliança, que vai ser derramado por muitos, para perdão dos pecados"» (Mt 26,27-28; Mc 14,23-24; Lc 22,20; 1Cor 11,25). O evangelista S. Lucas faz referência a este gesto em outra ocasião. Com efeito, após a ressurreição, durante uma breve ceia com os dois discípulos de Emaús, Jesus repete o gesto de partir o pão e então os discípulos, que até então ainda O não tinham reconhecido, reconhecem-no imediatamente (cf. Lc 24,28-31). .
A Páscoa não calha sempre no mesmo dia
Como ficou dito acima, a Páscoa é a principal festa do judaismo, que comemora a libertação da escravidão a que os judeus estavam sujeitos no Egipto. Essa libertação é assinalada pela passagem (que é o que significa à letra a palavra «Páscoa)» do Mar Vermelho. É sabido que a Páscoa dos judeus é comemorada sempre na primeira Lua Cheia da Primavera. Ora, segundo esse calendário, trata-se naturalmente duma data móvel. Nessa linha e, em termos mais concretos, esse acontecimento ocorre entre o dia 22 de Março e o dia 24 de Abril. É essa também a tradição seguida pela Páscoa cristã.
Seja como for, sendo a Páscoa judaica a festa da libertação do Egipto, com o decorrer do tempo, mesmo na pespectiva judaica, ela vai-se tornando também anúncio da libertação futura, dum modo particular na mentalidade dos profetas: «Sobe a um monte alto, arauto de Sião. Grita com voz forte, arauto de Jerusalém. Levanta a voz sem receio e diz às cidades de Judá: "Aí está o vosso Deus! Olhai, o Senhor Deus vem com a força do seu braço dominador. Olhai, vem com o preço da sua vitória e com a recompensa antecipada» (cf. Is 40,9-10).
A Páscoa cristã celebra a ressurreição de Jesus precisamente por ocasião da data da primeira Lua Nova da Primavera e é através da memória do sacrifício de Jesus na cruz, como cordeiro imaculado, que se celebra a «passagem» da morte para a vida, da escravidão para a liberdade vivida em Deus. A Páscoa é então sobretudo a vitória de Jesus sobre a morte pela ressurreição.
A cruz plantada na vida
Para além de outros símbolos, não se pode esquecer um dos que identificam imediatamente o cristão. A cruz, instrumento de suplício de Jesus, passou a ser o símbolo do cristianismo. A cruz lembra, é verdade, a forma como Jesus morreu, mas também que Ele venceu a morte e, ressuscitado, passou a viver no Reino da justiça e da paz, para o qual toda a humanidade é convidada.
É certo que a morte na cruz não foi um tipo de condenação específico reservado a Jesus, pois, naquele tempo, era um castigo comum entre os romanos, que então dominavam a Palestina. Mas, graças à sua ressurreição, a cruz de Jesus passou a ser um símbolo, não de derrota e aniquilamento, mas sim de vitória. Jesus, apesar de ser Filho de Deus, morreu da forma mais hodionda e horrorosa, mas dessa cruz nasceu a redenção e a certeza de que o homem, para Deus, deve ser muito importante, para Jesus se sujeitar ao mais vergonhoso dos castigos para lhe demonstrar que, por ele, homem, tudo estava disposto a suportar. É o que diz claramente o apóstolo S. Paulo: «A nós, que outrora andávamos afastados e éramos inimigos... agora Cristo reconciliou-nos no seu corpo carnal, pela sua morte, para nos apresentar santos, imaculados e irrepreensíveis dante de Deus» (cf. Cl 1,21-22).
O pão e o vinho, sobretudo na antiguidade, foram a comida e bebida mais comum para muitos povos. Era essa também a base da alimentação na terra de Jesus. Por isso, nada mais natural que Ele, ao instituir a Eucaristia durante a Ceia Pascal, se servisse dos alimentos mais comuns para simbolizar a sua presença constante como sustento espiritual para as pessoas que acreditam nele. Assim, o pão é um elemento simbólico que está sempre presente. Segundo os relatos da Última Ceia, o pão simboliza e transforma-se no corpo de Jesus: «Enquanto comiam, Jesus tomou o pão e, depois de pronunciar a bênção, partiu-o e deu-o aos seus discípulos dizendo: "Tomai e comei: Isto é o meu corpo"» (Mt 26,26; Mc 14,22; Lc 22,19; 1Cor 11,23-24).
Jesus fez o mesmo gesto de bênção em relação ao cálice com vinho: «Em seguida, tomou um cálice, deu graças e entregou-o aos discípulos dizendo: "Bebei dele todos. Porque este é o meu sangue, sangue da Aliança, que vai ser derramado por muitos, para perdão dos pecados"» (Mt 26,27-28; Mc 14,23-24; Lc 22,20; 1Cor 11,25). O evangelista S. Lucas faz referência a este gesto em outra ocasião. Com efeito, após a ressurreição, durante uma breve ceia com os dois discípulos de Emaús, Jesus repete o gesto de partir o pão e então os discípulos, que até então ainda O não tinham reconhecido, reconhecem-no imediatamente (cf. Lc 24,28-31). .
A Páscoa não calha sempre no mesmo dia
Como ficou dito acima, a Páscoa é a principal festa do judaismo, que comemora a libertação da escravidão a que os judeus estavam sujeitos no Egipto. Essa libertação é assinalada pela passagem (que é o que significa à letra a palavra «Páscoa)» do Mar Vermelho. É sabido que a Páscoa dos judeus é comemorada sempre na primeira Lua Cheia da Primavera. Ora, segundo esse calendário, trata-se naturalmente duma data móvel. Nessa linha e, em termos mais concretos, esse acontecimento ocorre entre o dia 22 de Março e o dia 24 de Abril. É essa também a tradição seguida pela Páscoa cristã.
Seja como for, sendo a Páscoa judaica a festa da libertação do Egipto, com o decorrer do tempo, mesmo na pespectiva judaica, ela vai-se tornando também anúncio da libertação futura, dum modo particular na mentalidade dos profetas: «Sobe a um monte alto, arauto de Sião. Grita com voz forte, arauto de Jerusalém. Levanta a voz sem receio e diz às cidades de Judá: "Aí está o vosso Deus! Olhai, o Senhor Deus vem com a força do seu braço dominador. Olhai, vem com o preço da sua vitória e com a recompensa antecipada» (cf. Is 40,9-10).
A Páscoa cristã celebra a ressurreição de Jesus precisamente por ocasião da data da primeira Lua Nova da Primavera e é através da memória do sacrifício de Jesus na cruz, como cordeiro imaculado, que se celebra a «passagem» da morte para a vida, da escravidão para a liberdade vivida em Deus. A Páscoa é então sobretudo a vitória de Jesus sobre a morte pela ressurreição.
A cruz plantada na vida
Para além de outros símbolos, não se pode esquecer um dos que identificam imediatamente o cristão. A cruz, instrumento de suplício de Jesus, passou a ser o símbolo do cristianismo. A cruz lembra, é verdade, a forma como Jesus morreu, mas também que Ele venceu a morte e, ressuscitado, passou a viver no Reino da justiça e da paz, para o qual toda a humanidade é convidada.
É certo que a morte na cruz não foi um tipo de condenação específico reservado a Jesus, pois, naquele tempo, era um castigo comum entre os romanos, que então dominavam a Palestina. Mas, graças à sua ressurreição, a cruz de Jesus passou a ser um símbolo, não de derrota e aniquilamento, mas sim de vitória. Jesus, apesar de ser Filho de Deus, morreu da forma mais hodionda e horrorosa, mas dessa cruz nasceu a redenção e a certeza de que o homem, para Deus, deve ser muito importante, para Jesus se sujeitar ao mais vergonhoso dos castigos para lhe demonstrar que, por ele, homem, tudo estava disposto a suportar. É o que diz claramente o apóstolo S. Paulo: «A nós, que outrora andávamos afastados e éramos inimigos... agora Cristo reconciliou-nos no seu corpo carnal, pela sua morte, para nos apresentar santos, imaculados e irrepreensíveis dante de Deus» (cf. Cl 1,21-22).
contexto original na página: www.domusmundi.org/entenderpascoa.html
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